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Die Natur als Lebens- und Nachhaltigkeitsoption lieben

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"Diese ökonomisierte Version von" Nachhaltigkeit "führt auch dazu, dass der Schutz vor sozialen und ökologischen Erwägungen im Namen des notwendigen Wirtschaftswachstums verringert wird, das laut seinen Förderern die Entwicklung der Bevölkerung ermöglichen wird. Die naiven Fragen an dieser Stelle sind Entwicklung für wen? Entwicklung auf Kosten von was? "

Obwohl es im hegemonialen Denken nur einen Weg gibt, die Beziehung zwischen Gesellschaft und Natur in unserer sehr vielfältigen Welt zu verstehen, können wir eine Vielfalt von Ontologien oder Wegen finden, diese Beziehung zu verstehen. Abbildung 1 zeigt vereinfacht die verschiedenen Arten der Konzeption der Beziehung zwischen Gesellschaft, Mensch und Natur.

Eine erste Vorstellung bezieht sich auf die Erkenntnis, dass Natur und Gesellschaft / Mensch völlig unterschiedliche und getrennte Realitäten sind. Einige Attribute, die uns aus dieser Perspektive unterscheiden würden, sind, dass Menschen die einzigen sind, die unter anderem Würde, Gewissen und Urteilsvermögen haben. In diesem Look wurde die Natur für unsere Domäne und Verwendung geschaffen. Unter dieser reifizierenden und instrumentellen Auffassung von Natur begründen wir ihren Wert insofern, als sie für uns nützlich ist (natürliche Ressource), und es gibt keine Probleme, sie zu nutzen, weil dies ihr Grund ist. Wenn es bei Tieren Schmerzen und Leiden gibt und die Empfindlichkeit bei Pflanzen keine Rolle spielt. Die Empfindung gilt nur für Menschen (von denen mit der größten Macht).

Eine zweite Perspektive erkennt an, dass Menschen tatsächlich Holobionten sind, was bedeutet, dass wir in einer symbiotischen Gemeinschaft mit Bakterien leben, die das menschliche Mikrobiom bilden und das Leben ermöglichen (Basurto, 2019; Maldonado, 2018). Mit anderen Worten, wir wandern in Ökosystemen, in denen das Leben durch Wechselwirkungen zwischen Mensch und Bakterien ermöglicht wird.

Die dritte Perspektive findet sich bei indigenen Völkern, wo sie darauf hinweisen, dass Menschen sich in Pflanzen oder Tiere und diese in Menschen verwandeln und zu ihrer ursprünglichen Form zurückkehren können. Die Heiler, die die Vermittler zwischen der menschlichen und der nichtmenschlichen Welt sind, sind zu dieser Transformation fähig. Die Erklärung beschränkt sich jedoch nicht auf Pflanzen und Tiere, da es sich auch um Berge handeln kann, die Menschen werden und Menschen entführen können.

Die vierte Perspektive sagt uns, dass es keine Natur gibt, weil es eine für Menschen erfundene Kategorie ist und es eine Kontinuität zwischen Natur und Kultur, zwischen Natur und Gesellschaft gibt. Der Begriff Natur würde dann verwendet, um die sozioökosystemische Realität und die Notwendigkeit zu leugnen, sozio-natürliche Alternativen zu formulieren, bei denen Raum für Diskussionen besteht, die über die konventionelle Politik hinausgehen (Swyngedouw, 2011).

Eine fünfte Perspektive weist auf die Tatsache hin, dass wir erkennen, dass Natur und Mensch gleichzeitig sind, dass sich unsere Menschlichkeit manchmal vollständig manifestiert und manchmal unser Naturzustand. Wir bestehen aus den gleichen Elementen des Kosmos und damit der Natur, wir sind Teil der großen biogeochemischen Kreisläufe, wir sind abhängig von Pflanzen für Sauerstoff, wir sind abhängig von Meeren und Wäldern für die notwendige Wasserversorgung unserer Lebenszyklen, aber gleichzeitig Wir haben die Fähigkeit, über uns selbst nachzudenken und die Auswirkungen unserer Entscheidungen zu überprüfen.

Wie wir zu schätzen wissen, gibt es keine einzige Möglichkeit, die Beziehungen zwischen Gesellschaft und Natur zu konzipieren, und es geht nicht darum, eine ontologische Weltanschauung der anderen aufzuzwingen, sondern die Wechselbeziehung der Ontologien anzuerkennen und nicht zu denken, dass nur diejenige vorherrschen sollte, die der Westen mit seiner Logik institutionalisiert hat disjunktiv und reduktiv.

Wir müssten uns dann fragen, was die Auswirkungen einer Konzeption anthropozentrischer Arroganz waren und sind, die uns zu einer globalen Krise geführt hat, in der die Klimakrise eine der Erscheinungsformen ist, andere haben mit Boden-, Wasser- und Luftverschmutzung zu tun. und sogar Kontamination von Werten, die zu institutionalisierter Korruption geführt hat. Wir können nicht leugnen, dass selbst innerhalb einer instrumentalisierenden Naturauffassung große Fortschritte beim Schutz von Ökosystemen erzielt wurden, aber über wirtschaftliche Rechtfertigungen hinaus ist es wichtig, die Bedeutung der inneren Werte des Lebens in jeder seiner Erscheinungsformen zu erkennen.

Die Verbreitung ökonomischer Naturvorstellungen hat uns veranlasst, den Krieg zu erklären, damit die Zivilisation von Eisen, Zement, Produktion, Produktivität und Wettbewerbsfähigkeit vorherrscht. Aus dieser Perspektive werden Wälder entweder als Gebiet der Ausbeutung ihrer Ressourcen oder als Gebiet für die Ausweitung "zivilisatorischer" Investitionen angesehen, die dazu führen, dass die ungenutzten und unproduktiven Gebiete des Amazonas in die Fortschrittsmaschinerie einbezogen werden.

Diese ökonomisierte Version von "Nachhaltigkeit" führt auch dazu, dass der Schutz vor sozialen und ökologischen Erwägungen im Namen des notwendigen Wirtschaftswachstums verringert wird, das nach Ansicht seiner Förderer die Entwicklung der Bevölkerung ermöglichen wird. Die naiven Fragen an dieser Stelle sind Entwicklung für wen? Entwicklung auf Kosten von was? Aus dieser Perspektive ist es nicht verwunderlich, dass kritische Bewegungen des aktuellen Entwicklungsmodells nach Alternativen suchen, die eher dem Erkennen unserer engen Wechselbeziehung mit der Natur entsprechen.

Wir können die derzeitige Situation der Aggression gegen die Natur irgendwie umkehren, wenn wir die Ethik der gegenseitigen Fürsorge zwischen Menschen und Nicht-Menschen wiederherstellen. Hier gewinnt der Vorschlag, die Liebe zur Natur als Lebensbedingung und Nachhaltigkeit wiederherzustellen, einzubeziehen, zu stärken und zu institutionalisieren, an Bedeutung und Bedeutung. Von Mitgefühl, Zärtlichkeit und Empathie in unseren Beziehungen zwischen Gesellschaft und Natur zu sprechen, bedeutet nicht, in Romantik, Utopie, idealistischer Träumerei oder sogar Lächerlichkeit zu bleiben, wie manche sicherlich denken werden. Es geht um das Wesentliche unserer Existenz und die Existenz gegenwärtiger und zukünftiger menschlicher und nicht menschlicher Wesen.

Die Liebe zur Natur leugnet nicht Rationalität, Information, Wissenschaft oder Forschung, sondern tritt zurück, um zu lernen, ihre Ergebnisse in der nachhaltigen Bewirtschaftung des großen sozialen Ökosystems der Erde zu registrieren und zu lernen, in den anerkannten Gebieten zu leben Enge Wechselbeziehung zwischen materiell und immateriell, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die es ermöglicht, die Würde aller Lebewesen auf der Erde wiederherzustellen. Es ist kein Anthropozentrismus oder ein verschärfter Biozentrismus, es geht einfach darum, das Leben in den Mittelpunkt der Reflexion und des transformativen Handelns zu stellen. Wir zahlen sehr teuer dafür, dass wir den Markt und das Wirtschaftswachstum zum Zentrum der Zivilisation gemacht haben. Es ist Zeit für die große Transformation. Bevor es zu spät ist.

Literaturhinweise:

Basurto, Oswaldo. Existiert der einzelne Organismus? Die Symbiose und die Entstehung neuer Individuen. In: Villegas, Moisés; Lorena, Ritter; Vizcaya, Eduardo. (Herausgeber). 2019. Biokomplexität: Facetten und Trends. Mexiko: CopIt-arXives, 221-238.

Maldonado, Carlos. 2018. Politik + Zeit = Biopolitik Komplexe Politik. Bogotá: Ausgaben von unten.

Swyngedouw, Erick. 2011. Natur existiert nicht! Nachhaltigkeit als Symptom entpolitisierter Planung. Städtisch. 41-66.

Von Rodrigo Arce Rojas

Ecoporta.net


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